蘋果樹下,牛頓問莊子作文
華人社會受儒家思想的影響,有很濃厚的實用主義色彩,不只做人要做“有用之人”,求學做事更講究要“經(jīng)世致用”,凡事必先問“是否有用”,而且不談“無用之事”,不學“無用之學”。這種明確的目的性當然有它的好處,但有時候卻難免流于膚淺、短視。莊子“無用論”的第三個層次——“反動的無用論”,就是為了矯正這種偏差的一種反動。
大家都聽過英國科學家牛頓的一個傳說:有一天他坐在蘋果樹下沉思,一枚蘋果從樹上掉下來,剛好擊中他的腦袋,因而讓他產(chǎn)生一個問題:“蘋果為什么不掉到天上去?”如果牛頓生長在古代的中國,而向中國老師提出上面的問題,孔子也許會皺眉說:“你這個問題何補于國計民生?你問這無用又荒唐的問題干嘛?不要再玩物喪志了!”但莊子可能眼睛一亮,說:“你的問題看似毫無用處,卻隱含深意,你應該繼續(xù)追問下去,因為’無用之用,乃為大用’!”在中國的古圣先賢中,莊子很可能是對牛頓的問題最感興趣、并給予最高度評價的人。
莊子的'言論向來被認為天馬行空、大而無當,在《外物》篇,惠施就對莊子直言“你的言論沒有用處”,莊子回答:“懂得無用才能夠跟他談論有用。大地不能不說是既廣且大了,人所用的只是雙腳能踩踏的一小塊罷了。既然如此,那么只留下雙腳踩踏的一小塊,其余全都挖掉,一直挖到黃泉,大地對人來說還有用嗎?”
這段話不只是莊子對自己的學說提出辯解,用它來理解現(xiàn)代的應用科學和基礎科學更顯得特別有意思:應用科學(如建筑、化工)就好比雙腳踩踏的一小塊地,它是直接而用得著的知識,過去中國人很注重也很會用這一塊;而基礎科學(如數(shù)學、物理)就好像雙腳踩踏之外的一大塊地,目前看不出對自己有什么用,但卻是支撐你所踩之地的基礎,你若漠視它、甚至鄙夷它,那你很快就會玩完,無法再踏出去,拓展你想要的“用”,這正是中國過去知識發(fā)展的軌跡和困局。
看似“有用”的,其實只能“小用”;看似“無用”的,卻隱含著“大用”。我們再回過頭去看牛頓的問題:“蘋果為什么不掉到天上去?”乍看荒誕無用,但在他窮追不舍下,卻從中發(fā)現(xiàn)了萬有引力,對日后的天文學、人造衛(wèi)星、航天、巨型機械的發(fā)明做出莫大的貢獻。這就是莊子所說的“無用之用,乃為大用”,它才是莊子“無用論”的精髓所在,也是他可能對牛頓的問題感興趣的原因。
西方人求學做事,有很大動機是為了滿足個人的好奇心、求知欲與探索本能,“有用與否”反而是次要的問題。但就是這樣“為知識而知識”,結(jié)果反而建立了輝煌的現(xiàn)代文明。從這個角度來看,莊子對“學”與“用”的看法,反而是較接近西方先進的觀點,時至今日,依然值得我們借鑒。
所以,如果你在碰到問題或面臨學習的取舍時,老是在心中猶疑:“我問這個問題干嘛?我學這個對我個人、家庭和社會有什么用?”那你應該提醒自己,莊子說“無用之用,乃為大用”,難道你不能為了滿足自己的好奇心與探索本能而學習嗎?
。ň庉/彭宇)
編輯提點:鄭文龍
正如孔子曾說過“未知生,焉知死”,荀子在評論莊子其人其學時亦以一言以蔽之,曰“蔽于天而不知人”,衍至后世以儒家厚生利用、經(jīng)世致用為基干導向的知識架構(gòu)更成為傳統(tǒng)中國文化學術(shù)的根基主流;趯嵱美硇缘奈幕睦斫Y(jié)構(gòu),先民得以早慧,由此創(chuàng)造形成了一個世界史上僅有的早熟且綿延不絕的文明類型。同樣,在同一的“法天地”認知共相中,中西方即沿著“效法于天地”與“求法于天地”生發(fā)出了各自不同的殊相。前者著重于天人之際、古今之變、一家之言的究詰推敲,后者則在宇宙萬有、終極真理、普世價值間上下求索。至于文中引莊子所論“無用之用,乃為大用”似正宜為西學東漸之潮流張膽,實是作者舊瓶新酒、接引西學的權(quán)說。莊子學術(shù)不離中式實用理性之淵源及“內(nèi)圣外王”理路祈向,而牛頓物理學之推本究源仍不脫其學脈傳統(tǒng)、宗教背景,二者雖是異曲同工,但絕非殊途同歸。因而,在問“有用無用”之前抑或這個問題的背后,更須三思的問題是“我執(zhí)尚在否”。
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