美化的社會散文

　　社會生活的不斷美化表現(xiàn)了統(tǒng)治集團的領(lǐng)導權(quán)的日益發(fā)展，但是，正像我們已經(jīng)看到的那樣，與之而來的東西也并非沒有危險。

　　“真理和快樂、謬誤和痛苦正與因和果一樣，相互之間是不同的；被理解的事物不同于被感覺的事物；絕對的真理不同于心靈的愉悅；還有什么比這更明顯的呢？”但是，還有另外一種危險具有潛在的危害性，德國美學是作為對純粹理性的一種補充而誕生的；假設(shè)不僅道達爾而且認知本身都是“審美的”，情況又會怎樣呢？與審美并不對立的感覺和直覺真的是審美的基礎(chǔ)嗎？連續(xù)的同一性只是我們賦予事物的同一屬性，是一條我們感覺到的而非理解到的紐帶。超出激發(fā)想象的經(jīng)驗和習慣的范圍就不可能有充滿魅力的存在，一切認同和社會的一致都以此纖細的支柱為基礎(chǔ)。記憶、感覺和知性都是以想象或觀念的愉悅為基礎(chǔ)的。

　　合乎習俗的實踐不再充當絕對標準的媒介而是取而代之，實踐必須提出自己的理論依據(jù)，但理論非但不維護實踐反而主動妨礙實踐的進行，如果說直覺讓你相信真理的存在，那么，理論卻告訴你只存在直覺。社會雖然按照尼采所說的具有治療作用的阿波羅式幻想的方式，通過風俗和盲目的感情而運轉(zhuǎn)。但在諷刺性的反轉(zhuǎn)中，社會卻假設(shè)某處存在著社會行為的'堅實基礎(chǔ)，而哲學可以提供這種基礎(chǔ)，雖然人們假定哲學可以解釋這些基礎(chǔ)，但哲學無情地削弱了這些基礎(chǔ)，并把它們轉(zhuǎn)化成了風俗和情感。矛盾的是，哲學家恰恰是反社會的巨人，因為他把觀念轉(zhuǎn)化簡化為社會基礎(chǔ)。

　　實際上，哲學家忠實地反映了屬于這種狀況的實用真理，因此不能見容于現(xiàn)實生活，哲學家之所以是怪物，并不是因為他帶來了更令人不安的消息——屬人類天性的習慣是種客觀存在，怒號于荒野的可怕的預言者揭示了可怕的秘密。社會是建立在一種能力的基礎(chǔ)上的，這種能力由于其“恰當?shù)摹惫δ鼙ＷC了穩(wěn)定性和連續(xù)性，這種能力是在其內(nèi)部具有產(chǎn)生偏見和極度幻想的永久性結(jié)構(gòu)的可能性，因此，社會的根源同時又是潛在的無政府狀態(tài)的根源。以一種不同的“審美”道德代替另一種“審美”道德，這使道德如人工制品一樣以自我為基礎(chǔ)，自我決定，具有超越一切功利的崇高的目的。這樣，女性化的情感就為良心和心靈之光之類的具有陽剛之氣的絕對主義所取代。

　　然而，把社會聯(lián)系起來的紐帶是模仿這種審美現(xiàn)象，這個現(xiàn)象更多的是風俗問題而不是法律問題，因此，我們不僅更有效地而且更快樂地獲得了我們所認識到的一切。這形成我們的風俗、觀點和生活。這是最牢固的社會紐帶之一，這是一種互相之間的順從，即所有的人互相不禮讓而不必壓抑自己，它還極大地愉悅眾人。法律和戒律只不過是日常的實踐所培育出來的事物的衍生物，因此強制次于贊同。這種無止休的互相映照具有想象的靜態(tài)平衡，如果過于從字面上來理解這句話，就會導致差別和歷史的消亡。

　　通過愉悅地模仿社會生活的實踐形式，我們從未人類主體，而把我們與整體牢固地聯(lián)系起來的關(guān)系就存在于這種快樂當之中。

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